立花 隆 『宇宙からの帰還』 を読む。
神との邂逅
第一章 伝道者になったアーウィン
ダンテの時代には、生ある人間には想像力に中でしかできなかった天への物理的上昇を、宇宙飛行士たちは現代において可能にした。そして最初に天を周回したユーリ・ガガーリンは、こう述べた。
「天には神はいなかった。あたりを一所懸命ぐるぐる見まわしてみたがやはり神は見当たらなかった」ガガーリンのこのセリフはアメリカ人大衆に大変なショックを与えた。アメリカでは、ガガーリンのセリフとして、「地球は青かった」より、このセリフを記憶している人のほうが多いくらいだ。アメリカはキリスト教国であり、大半はクリスチャンである。だから、アメリカ人同士が「お前の宗教は何だ」と聞くとき、それは仏教かキリスト教かイスラム教かを聞いているのではなく、キリスト教の教派を聞いているのである。書類に「宗教」を書き込ませる欄があったら、そこに「キリスト教」などと書き込むバカはいない。教派を書くのだ。それもキリスト教何々派などとは書かない。キリスト教であることは前提とされているのだ。
そういうアメリカ人にとって、ガガーリンのセリフは、第一に神への冒涜であった。第二に、無神論コミュニズムのアメリカ・キリスト教文化に対する優越性を誇る挑発的言辞であった。アメリカはこの挑発にカッとなったのである。アメリカがソ連との宇宙飛行競争に熱をあげた背景には、大国同士の国威発揚競争もさることながら、こういう一面もあったのである。アメリカは、ソ連との競争に勝つことで、キリスト教文化の無神論文化に対する優越性を示さねばならなかった。
その競争の代表選手である宇宙飛行士たちは、典型的なアメリカ人でなければならなかった。正に、オール・アメリカン・ボーイズというのにふさわしい連中が宇宙飛行士に選ばれたのである。
だから、黒人も、女性も、少数民族も、一人もはいっていない。
国民的英雄として脚光を浴びるのは宇宙飛行士たちだ。
彼らはもちろん、教派はとりどりだとしても、全員当然クリスチャンのはずだった。
「アメリカの大衆は（そしてNASAも）、キリスト教の堅固な信仰を持っていない宇宙飛行士を空に打ち上げることにいい顔をしないだろう。何しろ、宇宙飛行士たちは天高く、いわば、神さまのオフィスの近くにいくわけだから」とウォルター・カニンガム（アポロ７号）はいう。ところが、実はかくいうカニンガム自身は、信仰を持っていなかった。ハイスクール時代に信仰を捨て、不可知論者になったという。カニンガムは１９６３年に選抜された第３期生である。第３期生の中にもう一人、信仰を持たない男がいた。シュワイカートは、大学に入るときには、牧師になるつもりでいたのに、大学で勉強するうちに信仰を捨てたという。第１期生の7人、第２期生の９人は全員よきクリスチャンだったが、第3期生１４人の中に２人の異端が混じっていたわけである。
記者会見の前に、NASAの広報係から事前のレクチャーがあった。だいたいこんな質問があると予想されるが、そのうち、こういう質問には、この点に気を付けて答えてくれ、といったことを注意されるのだ。彼があげた予想される質問項目に、「宗教」があった。一人一人聞かれるだろうというのだ。あわてたのはカニンガムとシュワイカートである。レクチャーが終わったところで、広報係のところにそっと行って、実は自分は、信仰心を持っていないのだが、どうしたらいいだとうと相談した。二人とも、アメリカ人の大衆感情を知っていたからである。すると広報係は、「それじゃ、”うちの家族の宗教は”とか言ってごまかしたらどうかね」と示唆した。本人はともかく、家族まで無宗教ということはないに決まっているという前提である。
で、記者会見になり、シュワイカートは宗教を問われると、
“I have no preference.”(特にこれという好みはありません)と答えた。これは実に巧みな答えである。シュワイカートは、「宗教に対する好み」という意味でこういったのだが、聞くほうは「教派に対する好み」という意味に解釈する（いろんな教派を転々とする人は結構いる）からである。もちろんシュワイカートはそう解釈されることを狙って、自分の良心と大衆の期待の双方を裏切らぬように、ことばを選んだわけである。
カニンガムも巧みにごまかした。
「母と妹はルーテル派ですが、ぼくはいろんな教派の教会にいきました」
これもそのこと自体はウソではなかった。結局、二人とも無宗教で開き直るということはしなかったわけだ。せっかく、あこがれの宇宙飛行士になったところで、大衆の反感をかって将来を台無しにしたくはなかったからである。
第二章 宇宙飛行士の家庭生活
アメリカには、あらゆる国から移民が流れ込んできたため、キリスト教のあらゆる教派がある。それだけでなく、アメリカで生まれた教派が沢山あるため、世界一教派が入り組んでいる。政府統計で信者５万人以上の教派教団だけで８３ある。
キリスト教の歴史が長いヨーロッパでは、どこの国でも、その国の国教的立場の教派があり（たとえば、南欧とフランスはカトリック、ドイツと北欧はルーテル派、イギリスは聖公会など）、それ以外の教派の信者はごく少数である。そうした国では、国のすみずみまで、その国教的教派の教会があり、それぞれの教会が教区を持って、いわば地域別の管理がなされているから、一般に住む場所が決まれば、所属する教会が決まる。しかし、アメリカではあらゆる教派が入り乱れて伝道活動をしているし、また、どの教派も国のすみずみまで教会を置けるほどに大きくないから、特に新しい土地に引っ越した場合など、教派を変えることは珍しくない。
一般には、大ざっぱな表現だが、アメリカ人の６割がクリスチャンで、その６割がプロテスタント、そして、プロテスタントの６割は、”メインライン”と呼ばれる主流派の教派に属しているといわれる。メインラインに属するのは、メソディスト、バプティスト、プレスビテリアン（長老派）、コングリゲーショナル（会衆派、組合教会）、それにエピスコパリアン（聖公会）、ルーテル派などである。
よく、アメリカのエリートの条件として、WASPでなければならないことがあげられ、WASPのPはプロテスタントのPであると説明される。しかし、WASPのPはプロテスタントであれば何でもよいのかというと、そうではなく、メインラインのプロテスタントであることが必要なのである。
カトリックのケネディが大統領になったとき、WASP以外の大統領が生まれたと驚きの声があがったが、カーターが大統領になったときも、同様に驚かれた。カーターはプロテスタントだったが、メインラインにはかぞえられない南部バプティストだったからである。アメリカのバプティストは、南北戦争のときに、奴隷解放に対する対応などをめぐって、南北に分裂し、それ以来、南部バプティストとバプティスト（はじめは北部バプティストを名乗っていた）は、全く別の教派として発展をとげている。
南部バプティストは、現在アメリカのプロテスタント教派の中で、最も多くの信者を持ち、最も活動的で、最も豊富な資金力を持つ。もはや布教地域は南部に限定されてはいないが、南部から南西部にかけては、圧倒的な強さを誇っている。
南部バプティストの教義はきわめて保守的で、聖書に書いてあることはすべて字義通り真実であるとするファンダメンタリストである。他の教派が、現代の科学的知識うぃ矛盾しないように、聖書のある部分（たとえば天地創造を伝える創世記など）は神話や、たとえ話であるとして合理化をはかろうとするのに対して、頑固に反対している。従って、もちろん進化論などは信じないから、（人間はアダムとイブの後裔であって、猿の後裔ではないと信じてる）南部バプティストが強い地域の学校では進化論は教えない。マリアの処女懐妊、キリストの復活、再臨などの教義も、多くの教派が捨てているが、南部バプティストは文字通り信じている。道徳律もすべて聖書から引き出してくるから、これまた保守的で、あらゆる意味での性解放に反対だし、目下問題の男女同権憲法修正案（ERA）にも頑固として反対している。
この南部バプティストは、もともと南部のプア・ホワイトを基盤にして発展した教派であって、その後の発展も、社会的には下層の都市住民が中心であるから、決してエリートの宗教でなない。アメリカでは教派と社会的階層がわかちがたく結びついている。だから、南部バプティストから大統領が生まれたことがアメリカ人には驚きだったのである。
これに対して、メインラインがなぜメインラインたりえたかというと、移民の国アメリカでは、早くに移民した者ほど早く成功し、社会の上層部を占めていったからである。イギリスの植民地であった時代、植民地を支配する側としてやってきたのはイギリス国教徒（エピスコパリアン）だった。同じイギリスでも、初期移民となったのは、母国のイギリスで国教会に反対して迫害されたピューリタンだちで、彼らの教派はコングリゲーショナルだった。同じイギリスで、やはり国教会反対派だった、プレスビテリアンもほとんど時をおかずにやってきた。バプティストはヨーロッパ各地に起源があるが、やはり新天地における宗教の自由を求めてやってくるということで、独立戦争当時、コングリゲーショナル、エピスコパリアン、バプティスト、プレスビデリアンが、この順に勢力の強い四大教派として成立した。
メソディストは１９世紀に入って急激に発展する。この教派は、イギリスのジョン・ウェスレーが１８世紀半ばにおこしたものである。ウェスレーはもともと、国教会の牧師だったが、３５歳のとき突然霊感を受けて、大衆伝道の旅に出る。そして、屋内であろうと屋外であろうと、いたるところで人を集めては説教をし、悔い改めよ、イエス・キリストを受け入れよ、ほんとうの信仰を持てと説いてまわる。
宗教はキリスト教に限らず、その創立期には熱の入った信仰を獲得するが、やがて教派が大きくなり教団の官僚的組織ができたりすると、日常的ないいかげんな信仰の上に教団も安住することになる。そこにやがて、ほんとうの信仰はこんないいかげんなものではないと説く人があらわれて、信仰復興運動を興す。これがリバイバル運動である。強烈なリバイバル運動は、その結果として新しい教派を生む。ウェスレーの場合もそうで、それがメソディストになった。これがアメリカに渡り、その熱心な信奉者がアメリカ各地で伝道集会を開きリバイバル運動を展開したので、１９世紀中頃までには、プロテスタント最大の教派となった。
メソディストがアメリカで発展した１９世紀中頃、ドイツ、北欧から大量の移民がやってきて、中西部を中心にルーテル派が強固な勢力をきずいた。こうして、１９世紀中にメインラインは確立したのである。
プロテスタント諸派は、これが同じキリスト教かと思われるほど、それぞれの教義が対立しあっている。しかし、アンチ・カトリックという点においては、全プロテスタントは一致している。
メインラインの教派では、理神論的傾向が強く、聖書に書かれていることを何から何まで信じているわけではない。いや、それどころではなく、実をいうと、神の存在すら信じていない信徒が沢山いるのだ。アメリカ人のキリスト教信仰は、日本人が一般にこれがキリスト教と想像しているような信仰とはかなりかけ離れているのである。
こんな調査がある。
「あなたは神の存在を信じますか」
「あなたはイエスを神の子であると信じますか」
という、いわばキリスト教の根本教義中の根本教義を各教派の信徒に質問して統計を取ったところ、メインラインでは最大の教派であるメソディストの場合、神の存在を信じる者６０％、イエスを神の子と信じる者５４％しかなかったのである。信徒といっても、いいかげんな信仰しかもたないチャーチ・ゴーアー（教会に行くだけの人）を含んだ調査だからだろうと思われるかもしれない。しかし、そうではない。実は同じ質問を、牧師、教会教職者だちにぶつけた調査がある。こちらは教派別の調査ではなく、神学的立場から、ファンダメンタリスト、コンサーバティブ、ネオ・オーソドックス、リベラルの四つに分類して統計がとられているが、メソディストはほとんどがリベラルであるから、その数字をみると、神の存在を信じる者４６％、イエスを神の子と信じる者３１％という驚くべき結果が出ている。信徒より、牧師、教会教職者たちのほうが、より神の存在を信じていないのである。それに対して、南部バプティストはどうか。これな実に見事に、９９％の人が神の存在も、イエスの神性も信じている。牧師をとっても同じである。ファンダメンタリストの９９％がやはりその両方を信じている。
第三章 神秘体験と切手事件
ここでいう切手事件とは、スコットとアーウィンが宇宙飛行記念切手を貼った封筒を６５０枚を月にまで持参し、月の上でそれに消印を押して（スタンプを持参した）帰ってきたという事件である。消印だけでなく、これらの封筒には、スコット、アーウィン、ウォーデンのサインも入っていた。切手収集家の間で、引っ張りだこになることは間違いなかった。
アーウィンたちが持参した６５０通のうち大半は知人から義理で頼まれたものや、自分たちが記念ないし、将来の値上がりを見越して保存しておくものだったが、うち１００通は西ドイツの切手業者から１人８０００ドルの謝礼で依頼されたものだった。
これがマスコミの報道され、ことの全貌が明るみに出て、一大スキャンダルになった。